Noting the 60th anniversary of the end of World War II, Seventh-day Adventist church leaders in Germany and Austria have released a declaration saying they “deeply regret” any participation in or support of Nazi activities during the war. The church bodies “honestly confess” a failure “in following our Lord” by not protecting Jews, and others, from that era’s genocide, widely known as the Holocaust. Millions of people perished from war atrocities, including more than 6 million Jews who were exterminated in Nazi persecutions during the 12-year period of 1933 to 1945.

The declaration was initially published in the May 2005 issue of “AdventEcho,” a monthly German-language church magazine, and also will appear in other German publications, said Pastor Günther Machel, president of the South German Adventist church area and one of three signatories to the statement.

A copy of the statement has been provided to Yad Vashem, the Holocaust Martyrs’ and Heroes’ Remembrance Authority in Israel, added Dr. Rolf Pöhler, a former North German church area president who is now that region’s theological advisor, and was involved with the drafting of the declaration.

“We deeply regret that the character of National Socialist dictatorship had not been realized in time and distinctly enough, and the ungodly nature of [Nazi] ideology had not clearly been identified,” the statement, as translated from German, reads. The church says it also regrets “that in some of our publications … there were found articles glorifying Adolf Hitler and agreeing with the ideology of anti-Semitism in a way that is unbelievable from today’s [perspective].”

Church leaders also expressed regret that “our peoples became associated with racial fanaticism destroying the lives and freedom of 6 million Jews and representatives of minorities in all of Europe,” and “that many Seventh-day Adventists did not share the need and suffering of their Jewish fellow-citizens.”

A paramount regret, the statement indicated, was that German and Austrian Adventist congregations “excluded, separated and left [church members who were] … of Jewish origin to themselves so that they were delivered to imprisonment, exile or death.”

Under various racial decrees, some Adventist congregations expelled members of Jewish heritage. One, Max-Israel Munk, was placed in two concentration camps by the Nazis and survived and returned to his church after the war. He said he did not wish to act toward his congregation in the way in which he had been treated, according to Dr. Daniel Heinz, a church archivist at Friedensau University who has studied Adventist activities during the National Socialist era.

Along with Pastor Machel, the other leaders who signed the statement were Pastors Klaus-Jurgen van Treeck, North German church president, and Herbert Brugger, president of the Adventist Church in Austria. Pöhler and Johannes Hartlapp, church historian at Friedensau, drafted the statement on which the declaration is based. All three church geographic areas voted to approve the text, Pöhler said.

In the statement, the three assert that “The obedience we owe to the state authorities does not lead to giving up biblical convictions and values.” They said that while only God can judge the actions of prior generations, “in our day, however, we want to take a decided stand for right and justice—towards all people.”

Brugger, in a telephone interview, said “Our church members really appreciated the publishing of this document.”

He indicated that it was something younger members of the church “appreciated very much.” No indication of a reaction from Austria’s Jewish community has been received, but Brugger said the Adventist Church is not as well known in Austria as some other movements are.

Asked how a church that considers keeping the Sabbath as one of its core beliefs could forsake Jewish Sabbath-keepers during a time of persecution, Brugger suggested that it was political, not theological, considerations that may have led to the strategy.

During World War I, a portion of the German Adventist Church had split off, opposing any military service. This led the National Socialists in 1936 to ban the so-called “Reform Movement” during their time in power. Brugger said concern over a Nazi closure of the main Seventh-day Adventist churches may have weighed on leaders in that era.

“I think during these times the official leaders of our church were afraid of losing the control over the church and losing the church because the political authorities had already … [confused] our church with the Reform movement,” he explained. “I think our leaders were afraid to lose the official recognition of our church, so therefore maybe they were not [as faithful] to our beliefs as would have been necessary.”

He added, “It was more political than theological, I’m quite sure.”

The main Seventh-day Adventist Church in Germany was also briefly banned under the Nazis, notes Pöhler. A quick reversal by the regime led to relief among Adventists, but also a level of cooperation with the government that was unhealthy.

“We not only kept silent, but we also published things we never should have published. We published anti-Semitic ideas that, from our perspective, weren’t really needed,” Pöhler said in a telephone interview. “We went several steps further and published things that really were anti-Semitic. … We went out of our way to show our loyalty to the German [National Socialist-era] government.”

“We had to realize that one wrong statement, one wrong move by a person meant he could end up in a concentration camp,” Pöhler said of that era. “[That was the] reason why we excluded and disfellowshipped Jewish-born Adventists from our midst: If a local church had not done this, [the Nazis] would have closed the church, taken the elder to prison and it would have meant the whole church would be forbidden.”

While some European Adventists took courageous stands to protect Jews, others went along in part because of concern for their families and churches. It would be difficult enough for an individual to reach out to a Jewish person, Pöhler explained, but to risk the lives of those in a congregation was an added burden. Such caution was even reflected in the nomenclature used by German Adventists, he said.

“We renamed Sabbath School to ‘Bible School’—[we] didn’t use the [original] term because it meant taking a risk,” Pöhler said. “We were in danger of being confused with the Jews. By refusing to call it Sabbath School, you make a statement; you make a little distance between yourself and the Jews.”

Dr. Daniel Heinz, director of church archives at the Adventist university in Friedensau, Germany, said his research into the stories of Adventists who helped Jews during the war led to his discovery of those who acted less honorably.

“The church leaders adapted and even took over some anti-Semitic ideology from the Nazis; in some instances, they did more than was necessary to please the [Nazi] authorities. This is something which is really strange for us,” Heinz said.

At the same time, he said, “I know that many Adventist members, [ordinary] people, helped Jews, but never talked about it.”

Resistance to Nazi policies, as well as the compassionate, yet brave response of many Christians, among them Seventh-day Adventists, to protect lives of those under Nazi persecution, have been documented throughout Europe, including Poland, Hungary, Holland and Denmark, among other countries.

“I found some very impressive stories of Adventists who helped Jews in the Third Reich, risking their lives, and I found the opposite,” Heinz said. Among other church members, one Latvian Adventist family took in a Jewish man, hid him during the war, and survived. The refugee became an Adventist believer and church pastor after the war ended.

According to Pastor Machel, “Sixty years after World War II is late—but we saw it as the last chance for a declaration.”

There had been earlier attempts at making such statements, although these were either largely ignored or blunted by those church leaders who had lived through the Nazi era and wanted to avoid having the church “judge” those who had gone before. However, in 1988, on the 50th anniversary of the Nov. 9 “Kristallnacht,” or “night of broken glass” in which Nazi-inspired gangs shattered shop windows of Jewish merchants and ransacked synagogues, the then East German Adventist Church released a declaration in its small magazine. In 1989, during centennial celebrations of the Adventist Church in Hamburg, Pastor Erwin Kilian, president of the North German church, referred to “the dark period” in his address and offered an apology of his own. A further brief statement was made in 1995, the 50th anniversary of the end of the war.

Young adult church members reacted positively to the statement’s expressions of concern and contrition. Two Berlin Adventists said they appreciated the declaration.

“To humbly reveal our sins and failures is the most important thing God wants us to do,” said Sara Gehler, 25. “And even though 60 years have already passed, I think it was necessary for us as [the Seventh-day Adventist] Church to take a stand on the Second World War.” She added, “It is our duty as Christians to protect and help those who are weak, helpless and in need.”

Julian Müller, 26, added, “I think it is our responsibility as a church to confess our errors and not hide them, especially when human lives are at stake. … My hope is that for the errors and failures of our church that have happened since then, it will not take 60 years until we mount up the courage to ask for forgiveness.”

Response from church members in the South German region, which includes cities such as Munich and Nurenberg, where the National Socialists drew great strength, was “very positive,” Pastor Machel said. “Some [had] really waited for such an action from the church leadership.”

The declaration was also well-received in many Adventist church circles internationally. “I was waiting for a text like this one for long time,” said Pastor Richard Elofer, who heads the church’s work in Israel. “I praise the Lord for touching the hearts of our people in Germany and Austria to produce such a declaration.”

Added Dr. John Graz, Public Affairs and Religious Liberty director for the Adventist world headquarters, “For those who believe in God’s love for every member of the human family, against any kind of discrimination based on race, religion or gender, this declaration written by a generation which had no responsibility in the Holocaust and the war, but endorse the responsibility of their parents, will stand as a positive landmark and great encouragement.”

https://news.adventist.org/en/all-news/news/go/2005-08-15/europe-german-austrian-churches-apologize-for-holocaust-actions/

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Observando o 60º aniversário do fim da Segunda Guerra Mundial, os líderes adventistas da Igreja na Alemanha e na Áustria divulgaram uma declaração dizendo que “lamentam profundamente” qualquer participação ou apoio às atividades nazistas durante a guerra. Os órgãos da igreja “confessam honestamente” um fracasso “em seguir nosso Senhor” por não protegerem judeus e outros do genocídio daquela época, amplamente conhecido como Holocausto. Milhões de pessoas morreram de atrocidades de guerra, incluindo mais de 6 milhões de judeus que foram exterminados nas perseguições nazistas durante os 12 anos de 1933 a 1945.

A declaração foi publicada inicialmente na edição de maio de 2005 da “AdventEcho”, uma revista mensal da igreja em língua alemã, e também aparecerá em outras publicações alemãs, disse o pastor Günther Machel, presidente da área da Igreja Adventista da Alemanha do Sul e um dos três signatários. para a declaração.

Uma cópia da declaração foi fornecida a Yad Vashem, a Autoridade de Lembrança dos Mártires e Heróis do Holocausto em Israel, acrescentou o Dr. Rolf Pöhler, ex-presidente da área da igreja na Alemanha do Norte que agora é consultor teológico da região e esteve envolvido com o redação da declaração.

“Lamentamos profundamente que o caráter da ditadura nacional-socialista não tenha sido realizado a tempo e de maneira clara o suficiente, e a natureza ímpia da ideologia [nazista] não tenha sido claramente identificada”, diz a declaração, conforme traduzido do alemão. A igreja também lamenta “que em algumas de nossas publicações … foram encontrados artigos glorificando Adolf Hitler e concordando com a ideologia do anti-semitismo de uma maneira inacreditável da [perspectiva] de hoje”.

Os líderes da Igreja também lamentaram que “nossos povos se associassem ao fanatismo racial destruindo a vida e a liberdade de 6 milhões de judeus e representantes de minorias em toda a Europa” e “que muitos adventistas do sétimo dia não compartilhavam a necessidade e o sofrimento de seus Concidadãos judeus.

Um arrependimento primordial, segundo a declaração, era que as congregações adventistas alemãs e austríacas “excluíam, separavam e deixavam [os membros da igreja que eram] … de origem judaica para si mesmos, para que fossem entregues à prisão, exílio ou morte”.

Sob vários decretos raciais, algumas congregações adventistas expulsaram membros da herança judaica. Um deles, Max-Israel Munk, foi colocado em dois campos de concentração pelos nazistas e sobreviveu e retornou à sua igreja após a guerra. Ele disse que não queria agir em relação à sua congregação da maneira como foi tratado, de acordo com o Dr. Daniel Heinz, arquivista da igreja na Universidade Friedensau que estudou as atividades adventistas durante a era nacional-socialista.

Juntamente com o pastor Machel, os outros líderes que assinaram a declaração foram os pastores Klaus-Jurgen van Treeck, presidente da igreja do norte da Alemanha, e Herbert Brugger, presidente da Igreja Adventista na Áustria. Pöhler e Johannes Hartlapp, historiador da igreja em Friedensau, redigiram a declaração na qual a declaração se baseia. Todas as três áreas geográficas da igreja votaram pela aprovação do texto, disse Pöhler.

Na declaração, os três afirmam que “a obediência que devemos às autoridades do estado não leva a renunciar às convicções e valores bíblicos”. Eles disseram que, embora apenas Deus possa julgar as ações das gerações anteriores, “em nossos dias, no entanto, queremos tomar uma posição decidida pelo direito e pela justiça – em relação a todas as pessoas”.

Brugger, em uma entrevista por telefone, disse: “Os membros de nossa igreja realmente gostaram da publicação deste documento”.

Ele indicou que era algo que os membros mais jovens da igreja “apreciavam muito”. Nenhuma indicação de reação da comunidade judaica da Áustria foi recebida, mas Brugger disse que a Igreja Adventista não é tão conhecida na Áustria quanto outros movimentos.

Questionado sobre como uma igreja que considera guardar o sábado como uma de suas crenças centrais poderia abandonar os guardadores do sábado judaicos durante um período de perseguição, Brugger sugeriu que eram considerações políticas, e não teológicas, que poderiam ter levado à estratégia.

Durante a Primeira Guerra Mundial, uma parte da Igreja Adventista Alemã se separou, opondo-se a qualquer serviço militar. Isso levou os nacional-socialistas em 1936 a proibir o chamado “Movimento Reformador” durante seu tempo no poder. Brugger disse que a preocupação com o fechamento nazista das principais igrejas adventistas do sétimo dia pode ter pesado sobre os líderes daquela época.

“Acho que durante esses tempos os líderes oficiais de nossa igreja tinham medo de perder o controle sobre a igreja e a igreja porque as autoridades políticas já haviam … [confundido] nossa igreja com o movimento de reforma”, explicou. “Acho que nossos líderes estavam com medo de perder o reconhecimento oficial de nossa igreja; portanto, talvez eles não fossem [tão fiéis] às nossas crenças quanto seriam necessários”.

Ele acrescentou: “Era mais político do que teológico, tenho certeza.”

A principal igreja adventista do sétimo dia na Alemanha também foi brevemente banida pelos nazistas, observa Pöhler. Uma rápida reversão pelo regime levou a alívio entre os adventistas, mas também a um nível de cooperação com o governo que não era saudável.

“Não apenas ficamos calados, mas também publicamos coisas que nunca deveríamos ter publicado. Publicamos idéias anti-semitas que, da nossa perspectiva, não eram realmente necessárias ”, disse Pöhler em uma entrevista por telefone. “Demos vários passos adiante e publicamos coisas que realmente eram anti-semitas. … Fizemos o possível para mostrar nossa lealdade ao governo alemão [da era nacional socialista]. ”

“Tivemos que perceber que uma afirmação errada, uma atitude errada de uma pessoa significava que ele poderia acabar em um campo de concentração”, disse Pöhler sobre aquela época. “[Essa foi a] razão pela qual nós excluímos e desassociamos adventistas nascidos em judeus de nosso meio: se uma igreja local não tivesse feito isso, [os nazistas] teriam fechado a igreja, levado o ancião para a prisão e isso significaria a toda a igreja seria proibida. ”

Enquanto alguns adventistas europeus adotaram posições corajosas para proteger os judeus, outros foram em parte por causa da preocupação com suas famílias e igrejas. Seria bastante difícil para um indivíduo alcançar uma pessoa judia, explicou Pöhler, mas arriscar a vida das pessoas em uma congregação era um fardo adicional. Tal cautela foi refletida na nomenclatura usada pelos adventistas alemães, disse ele.

“Renomeamos a Escola Sabatina para ‘Escola Bíblica’ – [nós] não usamos o termo [original] porque isso significava correr um risco”, disse Pöhler. “Corríamos o risco de ser confundidos com os judeus. Ao se recusar a chamá-lo de Escola Sabatina, você faz uma declaração; você faz uma pequena distância entre você e os judeus. ”

O Dr. Daniel Heinz, diretor de arquivos da igreja na universidade adventista em Friedensau, Alemanha, disse que sua pesquisa sobre as histórias de adventistas que ajudaram judeus durante a guerra levou à descoberta daqueles que agiram de maneira menos honrosa.

“Os líderes da igreja se adaptaram e até assumiram alguma ideologia anti-semita dos nazistas; em alguns casos, eles fizeram mais do que o necessário para agradar as autoridades [nazistas]. Isso é algo realmente estranho para nós ”, disse Heinz.

Ao mesmo tempo, ele disse: “Eu sei que muitos membros adventistas, pessoas [comuns], ajudaram judeus, mas nunca conversaram sobre isso”.

A resistência às políticas nazistas, bem como a resposta compassiva, mas corajosa, de muitos cristãos, entre os quais adventistas do sétimo dia, para proteger a vida daqueles sob perseguição nazista, foram documentados em toda a Europa, incluindo Polônia, Hungria, Holanda e Dinamarca, entre outros. outros países.

“Encontrei algumas histórias impressionantes de adventistas que ajudaram judeus no Terceiro Reich, arriscando suas vidas, e achei o contrário”, disse Heinz. Entre outros membros da igreja, uma família adventista letã acolheu um judeu, escondeu-o durante a guerra e sobreviveu. O refugiado tornou-se crente adventista e pastor da igreja após o término da guerra.

Segundo o pastor Machel, “sessenta anos após a Segunda Guerra Mundial está atrasado – mas nós vimos isso como a última chance de uma declaração”.

Houve tentativas anteriores de fazer tais declarações, embora estas tenham sido amplamente ignoradas ou embotadas pelos líderes da igreja que viveram a era nazista e queriam evitar que a igreja “julgasse” aqueles que já foram antes. No entanto, em 1988, no 50º aniversário do “Kristallnacht”, em 9 de novembro, ou “noite de cacos de vidro”, em que gangues de inspiração nazista quebraram vitrines de comerciantes judeus e saquearam sinagogas, a então Igreja Adventista da Alemanha Oriental divulgou uma declaração em sua pequena revista. Em 1989, durante as celebrações do centenário da Igreja Adventista em Hamburgo, o pastor Erwin Kilian, presidente da igreja do norte da Alemanha, se referiu ao “período sombrio” em seu discurso e pediu desculpas por conta própria. Outra declaração breve foi feita em 1995, o 50º aniversário do fim da guerra.

Os jovens membros da igreja adultos reagiram positivamente às expressões de preocupação e contrição da declaração. Dois adventistas de Berlim disseram que apreciavam a declaração.

“Revelar humildemente nossos pecados e fracassos é a coisa mais importante que Deus quer que façamos”, disse Sara Gehler, 25 anos. “E mesmo que já se tenham passado 60 anos, acho que era necessário para nós [o Adventista do Sétimo Dia”. ] Igreja para se posicionar sobre a Segunda Guerra Mundial. ” Ela acrescentou: “É nosso dever como cristãos proteger e ajudar aqueles que são fracos, desamparados e necessitados”.

Julian Müller, 26 anos, acrescentou: “Eu acho que é nossa responsabilidade, como igreja, confessar nossos erros e não escondê-los, especialmente quando vidas humanas estão em risco. … Minha esperança é que, para os erros e falhas de nossa igreja que ocorreram desde então, não demore 60 anos até que tenhamos coragem de pedir perdão. ”

A resposta dos membros da igreja na região sul da Alemanha, que inclui cidades como Munique e Nurenberg, onde os nacional-socialistas atraíram grande força, foi “muito positiva”, disse o pastor Machel. “Alguns [realmente] esperaram por tal ação da liderança da igreja.”

A declaração também foi bem recebida em muitos círculos da Igreja Adventista internacionalmente. “Eu estava esperando por um texto como este há muito tempo”, disse o pastor Richard Elofer, que chefia o trabalho da igreja em Israel. “Louvo ao Senhor por tocar o coração de nosso povo na Alemanha e na Áustria para produzir essa declaração.”

John Graz, diretor de Relações Públicas e Liberdade Religiosa da sede mundial adventista, acrescentou: “Para aqueles que acreditam no amor de Deus por todos os membros da família humana, contra qualquer tipo de discriminação baseada em raça, religião ou gênero, esta declaração escrita por uma geração que não teve responsabilidade no Holocausto e na guerra, mas endossou a responsabilidade de seus pais, permanecerá como um marco positivo e um grande incentivo. ”